Pour aller plus loin

Le passage décisif figure au cahier 7, paragraphe 16. En Orient, écrit Gramsci, la société civile était « primordiale e gelatinosa » (primitive et gélatineuse ; trad. IA) ; en Occident, quand l’État vacillait, apparaissait aussitôt une robuste structure de la société civile. D’où le passage de la guerre de mouvement, victorieuse en 1917, à la guerre de position, seule possible à l’Ouest. Le 7 septembre 1931, dans une lettre à sa belle-sœur Tatiana Schucht, il précise le maître-mot : l’hégémonie d’un groupe social sur la société nationale entière s’exerce à travers les organisations dites privées, l’Église, les syndicats, les écoles. Son exemple fournit son vocabulaire à cette entrée : Benedetto Croce est « una specie di papa laico » (une sorte de pape laïque ; trad. IA). Dès son premier cahier, Gramsci consacre plusieurs notes au clergé comme catégorie d’intellectuels. Contre cette caste, il pose que « tutti gli uomini sono intellettuali » (tous les hommes sont des intellectuels ; trad. IA), même si tous n’en ont pas la fonction, et il appelle organique l’intellectuel qu’un groupe se donne pour penser son action. Le processus involutionnaire en retient l’essentiel : gagner le sens commun avant le pouvoir.

En 1927, Julien Benda avait lancé l’accusation inverse. Il appelle clercs « tous ceux dont l’activité, par essence, ne poursuit pas de fins pratiques », et dont la devise serait « Mon royaume n’est pas de ce monde » ; leur trahison est d’être descendus dans l’arène des passions politiques, au point que son époque lui paraît « le siècle de l’organisation intellectuelle des haines politiques ». Benda reproche aux intellectuels de s’engager ; Gramsci leur reproche de se croire dégagés. Le #PIC lit les deux ensemble, d’où la notion de clergé médiatique : la posture que Benda exigeait, le surplomb et l’universel, mise au service de la fonction que Gramsci décrivait, l’entretien d’une hégémonie. Celui qui se dit au-dessus des partis tout en fixant les bornes du débat trahit 2 fois : l’universel qu’il invoque, et ceux qu’il prétend éclairer.

Pierre Bourdieu en a fourni les instruments de mesure. Avec Jean-Claude Passeron, il montre dans Les Héritiers (1964) que l’université convertit l’héritage culturel des familles en talent personnel, puis dans La Reproduction (1970) que l’école, indifférente aux différences, sanctionne l’inégal héritage culturel, « favorisant ainsi les favorisés et défavorisant les défavorisés », et persuade chacun qu’il a « choisi ou conquis » une destinée que la nécessité sociale lui avait assignée. La Noblesse d’État (1989) la suit jusqu’aux grandes écoles. Restait l’étage médiatique. En 1994, dans « L’emprise du journalisme », puis dans Sur la télévision (1996), Bourdieu précise que son objet n’est pas le pouvoir des journalistes, mais l’emprise d’« un champ journalistique de plus en plus soumis aux exigences du marché » ; il y décrit les « fast-thinkers » que sélectionne l’urgence de l’antenne. Dès 1979, Régis Debray datait la passation dans Le Pouvoir intellectuel en France : le pouvoir intellectuel serait passé des prêtres aux professeurs, puis aux écrivains, enfin aux médias, au point que, selon lui, « les médias commandent à l’édition, qui commande à l’Université ».

D’où une hypothèse, nommée à dessein d’un mot polémique. Le clergé médiatique n’est ni une corporation ni une conjuration : c’est un ensemble de positions, éditoriaux, chroniques, plateaux permanents, qui cumulent 3 pouvoirs. Consacrer : dire qui est sérieux. Qualifier : dire ce qui est raisonnable, et ce qui est « populiste », « complotiste » ou « irréaliste ». Synchroniser : faire parler chacun de la même chose au même moment, c’est la mise à l’agenda. L’effet se lit d’abord sur les ambitions collectives : un projet de changement de système est déclaré irréaliste avant d’avoir été examiné, et c’est ainsi qu’on le stérilise. Il se lirait aussi sur les élites, si les mêmes écoles forment les commentateurs et les commentés. Quant à la bien-pensance, nous l’employons comme une notion polémique assumée et définie, non comme une insulte : ce n’est pas une opinion, il en est de droite comme de gauche, mais la confiscation de la frontière entre le discutable et l’indicible ; d’autres parlent de fenêtre d’Overton. L’hypothèse est réfutable : il suffirait de montrer que les options défendues par une large part des citoyens trouvent, sur les grandes antennes, une place à leur mesure.

Première objection, la plus sérieuse : Gramsci était communiste, et la Nouvelle Droite s’en est réclamée dès les années 1970 sous le nom de « gramscisme de droite », en appelant métapolitique ce combat culturel. Invoquer la guerre de position reviendrait à s’enrôler dans l’un des deux camps. L’objection prouve le contraire de ce qu’elle avance. Une notion que revendiquent à la fois la gauche post-marxiste, avec la théorie de l’hégémonie d’Ernesto Laclau et Chantal Mouffe (1985), et la droite radicale n’appartient à aucune des deux. Le libéral Friedrich Hayek ne disait pas autre chose en 1949 : ce qui paraît une bataille d’intérêts a souvent été tranché bien avant « in a clash of ideas confined to narrow circles » (dans un choc d’idées confiné à des cercles étroits ; trad. IA), et qui s’en tient à ce qui semble praticable voit même cela devenir impossible. L’édition française de 2012 de ses textes sur la guerre de position s’ouvre sur ce constat : « Gramsci en France : une série de contresens. » Le #PIC emprunte un outil d’analyse, pas une destination ; il ne cherche l’hégémonie d’aucune doctrine, puisqu’il refuse d’avoir un programme.

Seconde objection : parler de clergé, ce serait désigner des ennemis et préparer la mise au pas de la presse. Le #PIC ne vise aucune personne, aucun titre, aucune rédaction ; Bourdieu lui-même notait que l’emprise s’exerce d’abord sur les journalistes. La Constitution d’urgence pose que « nul ne peut être inquiété pour l’expression d’une opinion » et récuse « la notion d’un « arc » hors duquel certaines opinions seraient proscrites » (Titre V, article 4). Elle n’interdit aucun média ; elle ajoute la contradiction, à parité de visibilité, dans tout média qui bénéficie d’un avantage public, sous le contrôle de citoyens tirés au sort (Titre V, article 5). On ne met pas la presse sous tutelle en lui imposant le débat ; on lui retire seulement le pouvoir de le clore.

La guerre de position du #PIC procède par stratégie indirecte : plutôt que de conquérir les casemates pour y installer un autre clergé, ce qui ne changerait que les desservants, elle change les règles qui leur assurent une rente. Le référendum d’initiative citoyenne rend au peuple l’arbitrage des questions que les clercs déclaraient indicibles ; les partis deviennent des organismes de formation, financés sur des formations où ils établissent « le coût et la faisabilité de leurs propositions » (Titre I, article 10), autrement dit des fabriques d’intellectuels organiques, dont l’Université populaire est l’atelier. Oui, c’est long ; mais cette guerre a son moment décisif, une élection transformée en référendum. Reste le risque qui guette tout adversaire d’un clergé, celui d’en devenir un : un mouvement qui dénonce la confiscation du présentable doit publier ses contradicteurs, corriger ses erreurs au grand jour et tenir ses propres concepts pour des hypothèses. Une guerre de position est gagnée le jour où le peuple n’a plus besoin de clercs pour savoir ce qu’il a le droit de penser.