Pour aller plus loin

Un mot qui descend du ciel

Transcender, c’est passer au-delà. Pendant des siècles, la transcendance a désigné ce qui nous dépasse d’en haut : Dieu, le ciel, l’absolu. Le mot du #PIC la fait descendre. Ce qui nous dépasse n’est pas au-dessus de nous, il est entre nous : la formule est déjà celle de l’entrée L’esprit d’équipe, où l’Abécédaire rappelle que les philosophes, depuis Husserl, parlent d’une « transcendance dans l’immanence ».

Ce déplacement a une histoire. En 1882, dans Le Gai Savoir, Nietzsche fait crier à un insensé, sur la place publique : « Dieu est mort ! Dieu reste mort ! Et c’est nous qui l’avons tué ! » Il ne se réjouit pas. Il annonce un vide, et devine que ce vide ne restera pas vide. Le siècle suivant l’a rempli de transcendances de substitution, la race, la classe, le chef, qui ont rejoué en pire les fanatismes qu’elles prétendaient remplacer.

La transcendance collective se veut une autre réponse au même vide. Elle ne promet ni salut ni pureté. Elle propose une expérience ordinaire, à la portée de chacun : celle du groupe qui pense mieux que ses membres pris un à un, et qui en tire une raison de se lever le matin.

Durkheim et l’effervescence

Durkheim est le premier à avoir décrit le phénomène en savant. Dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, il observe que le simple fait de se rassembler agit comme un excitant puissant : chaque sentiment exprimé retentit dans toutes les consciences, qui se répondent et s’amplifient. De là naît, selon lui, l’idée d’une force supérieure à chacun, que les hommes ont appelée divine, et qui n’est rien d’autre que la société elle-même.

Il ne réserve pas cette effervescence aux rites lointains. Il en fait la marque des « époques révolutionnaires ou créatrices », où les hommes « se recherchent, s’assemblent davantage », et où la suractivité collective a pour effet « une stimulation générale des forces individuelles ». Il cite lui-même la nuit du 4 août, où une assemblée fut portée « à un acte de sacrifice et d’abnégation auquel chacun de ses membres se refusait la veille ». Les mouvements sociaux connaissent ces moments, quand des gens ordinaires découvrent ensemble qu’ils ne sont pas seuls à penser ce qu’ils pensent.

Durkheim n’ignorait pas le revers. Sous l’effet de l’exaltation générale, écrit-il, « on voit le bourgeois le plus médiocre ou le plus inoffensif se transformer soit en héros soit en bourreau ». L’électricité ne dit pas où elle va : tout dépend des conduits qu’on lui donne.

Ce que mesure la science

En 2010, une équipe du MIT et de l’université Carnegie-Mellon, conduite par Anita Woolley, fait passer à des groupes une batterie d’épreuves variées. Elle découvre qu’un groupe a, comme un individu, une sorte d’intelligence générale, qui prédit ses performances d’une tâche à l’autre. Cette intelligence collective tient peu au quotient intellectuel des membres. Elle tient à leur sensibilité sociale, à leur capacité de percevoir les émotions des autres, et à la répartition équilibrée de la parole : un groupe où une seule personne domine est moins intelligent qu’un groupe où chacun parle à son tour.

Le résultat a été discuté, et l’Abécédaire en rend compte à l’entrée L’intelligence collective. Mais une méta-analyse publiée en 2021, qui rassemble 22 études, 5 349 personnes et 1 356 groupes, l’a nettement conforté. Elle montre que les processus de collaboration comptent environ 2 fois plus, pour prédire l’intelligence d’un groupe, que les compétences individuelles de ses membres.

La science dit donc 2 choses à la fois. Le « nous » plus grand que la somme des « je » existe. Et il ne tombe pas du ciel : il dépend de la manière dont on se parle. C’est la thèse même du #PIC.

La meilleure objection : la mystique dangereuse

L’objection est sérieuse, et elle vient de loin. En 1895, Gustave Le Bon écrit dans Psychologie des foules que l’homme, par le seul fait qu’il fait partie d’une foule organisée, « descend de plusieurs degrés sur l’échelle de la civilisation ». Koestler, 70 ans plus tard, voit dans nos élans de dévouement la source de nos pires massacres. Simone Weil, enfin, que le #PIC revendique parmi ses inspiratrices, a des mots terribles pour l’idolâtrie du collectif : « Le social est irréductiblement le domaine du prince de ce monde. » Elle emprunte à Platon l’image du « gros animal » pour désigner la collectivité qui se fait adorer.

Le #PIC prend l’objection au mot, et il y répond par une distinction. Le « nous » fusionnel a besoin d’un chef, dont la voix couvre toutes les autres ; d’un ennemi, à qui l’on impute tous les maux ; d’une pureté, qui appelle tôt ou tard une épuration. Il ne délibère pas, il acclame. Le « nous » délibérant n’a aucun de ces 3 besoins. Son adversaire n’est pas une catégorie d’êtres humains, c’est un système. Il n’exige aucune pureté ; il exige la controverse. Et il ne dissout pas la personne : il lui rend la parole.

Simone Weil elle-même ne condamnait pas tout lien social. Elle savait que les milieux, les traditions, les attachements sont des ponts vers ce qui nous dépasse ; ce qu’elle repoussait, c’était la collectivité qui prend la place de la conscience. La transcendance collective telle que le #PIC l’entend respecte cette limite. Elle ne demande à personne d’abdiquer son jugement : elle lui demande de l’exercer avec d’autres.

Ce que le #PIC en fait

Une transcendance qui se décrète tourne à la messe. Le #PIC ne la décrète donc pas : il en organise les conditions. Le tirage au sort fait entrer dans la délibération ceux qu’aucun appareil n’a choisis. L’Agora citoyenne réunit ses membres en groupes de 7, formés par le sort, au sein desquels nul ne connaît l’identité des autres : personne ne peut y devenir le chef de personne. Les Formulateurs exposent, pour chaque question, les arguments opposés. Et le peuple tranche, ce qui ferme la porte à toute assemblée qui se prendrait pour lui.

Dans le mouvement lui-même, le même souci gouverne le Protocole. Son article sur la manière reconnaît que l’essentiel, la chaleur, la prévenance, les réflexes d’amitié, « ne se décrète pas ». Le #PIC dit de son équipe qu’elle travaille avec les tripes, avec la tête, et sans oublier le cœur : la transcendance collective est le nom de ce que produisent les trois quand ils s’accordent.

Reste la part de l’incarnation. Le pouvoir a besoin de visages, le #PIC le sait, et il ne le nie pas ; il veille seulement à ce qu’aucun visage ne capte l’élan de tous. L’Abécédaire y consacre une entrée, L’incarnation, et le Lexique du Pouvoir démonte le mécanisme inverse, le besoin d’incarnation, dont vivent les hommes providentiels.

La transcendance collective est une hypothèse, et le #PIC la présente comme telle. Elle se vérifie ou se dément à chaque réunion, à chaque vote, à chaque désaccord surmonté. Sur la forme d’organisation qui la rend possible, voyez L’holacratie ; sur sa condition première, la confiance de pouvoir parler sans crainte, La sécurité psychologique.