Pour aller plus loin

Le livre de 1956 s’ouvre sur une phrase que tout militant a vérifiée à ses dépens : « Un homme qui a une conviction est un homme difficile à changer. Dites-lui que vous n’êtes pas d’accord, il se détourne. Montrez-lui des faits ou des chiffres, il met en cause vos sources. Faites appel à la logique, il ne voit pas où vous voulez en venir » (When Prophecy Fails, notre traduction).

Festinger en tire en 1957 une théorie générale, mais c’est en France qu’elle a pris son tour le plus politique.

2 psychologues français, Jean-Léon Beauvois et Robert-Vincent Joule, la radicalisent à partir de 1981, dans Soumission et idéologies : la dissonance ne naît pas d’abord d’un conflit entre 2 idées, mais d’un acte obtenu, d’une conduite qu’on nous a fait tenir.

Pour réduire le malaise, nous ne changeons pas l’acte, qui est accompli ; nous ajustons nos idées à ce que nous avons fait. L’obéissance fabrique après coup ses propres raisons, et la conviction devient la rationalisation d’une soumission.

En 1987, Joule pouvait écrire que la théorie « constitue aujourd’hui une des théories de référence de la psychologie sociale » ; la même année, son Petit traité de manipulation à l’usage des honnêtes gens, écrit avec Beauvois, en livrait les applications, du pied-dans-la-porte à l’amorçage.

La meilleure objection est ancienne, et les faits récents l’ont ranimée.

Dès 1967, le psychologue Daryl Bem proposait une explication plus sobre : nul besoin d’un malaise intérieur, nous déduisons simplement nos opinions de nos conduites, comme un observateur le ferait de celles d’autrui.

En 2024, la réplication conduite dans 39 laboratoires, que l’entrée évoque, frappe au point exact où l’école française avait mis tout son poids : le sentiment d’avoir agi librement.

Écrire contre son opinion déplace bien l’opinion vers l’écrit, par rapport à un texte neutre ; mais le choix libre n’y ajoute rien de mesurable. Des défenseurs de la théorie, Eddie et Cindy Harmon-Jones, ont répondu dans la même revue ; le débat reste ouvert.

Il faut le trancher avec prudence. Ce qui vacille, c’est le mécanisme et le rôle de la liberté perçue ; ce qui tient, c’est l’effet qui intéresse le politique : faites dire ou faire quelque chose à quelqu’un, et sa pensée finira par s’en rapprocher.

Les institutions n’y échappent pas, et c’est là que la notion devient une clé de lecture. En janvier 2011, l’Inspection générale des affaires sociales rend son rapport sur le Mediator, un médicament resté sur le marché 33 ans, de 1976 à 2009.

Elle constate qu’en 2009 encore, lors d’une réévaluation, « le doute a profité au médicament et non au malade », et en tire une leçon qui est presque une définition inversée de la dissonance : être vigilant suppose « d’être capable d’admettre que l’on s’est trompé ou que l’on se fourvoie dans un raisonnement convenu ».

Une autorité qui a autorisé un produit, puis l’a réexaminé pendant des décennies, a engagé sa réputation dans chacune de ses décisions ; chaque alerte nouvelle accuse toutes les précédentes.

Outre-Atlantique, Ronald Reagan a offert en 1987 la dissonance à l’état pur, et sa résolution. Le 27 janvier, il assume « l’entière responsabilité » d’un risque, juge les buts « dignes », et concède que « de graves erreurs ont été commises ».

Le 4 mars, après le rapport de la commission Tower, il dit à la nation : « Mon cœur et mes meilleures intentions me disent encore que c’est vrai, mais les faits et les preuves me disent que non » (notre traduction).

L’aveu est venu quand un organe extérieur a rendu la dénégation plus coûteuse que la vérité.

La notion a ses limites. Elle explique tout après coup, ce qui est le signe d’une théorie trop commode. Surtout, elle ne permet pas de distinguer, de l’extérieur, le mensonge délibéré de l’autojustification sincère : les deux produisent les mêmes phrases.

Pour le citoyen, la distinction importe moins qu’on ne croit. Qu’un dirigeant se trompe de bonne foi ou qu’il mente, le remède est le même : ne pas laisser à celui qui a décidé le soin de juger sa décision.

C’est ce qui relie la dissonance à l’escalade d’engagement, où l’on remet au pot pour ne pas avoir à reconnaître la perte.

Le #PIC en tire une hypothèse d’organisation plutôt qu’une morale : si l’aveu coûte trop cher, il faut en baisser le prix par construction.

Son Protocole exige que chaque modification de ses textes soit « tracée et datée », et que les versions antérieures restent lisibles ; son journal des modifications consigne en toutes lettres « une erreur corrigée » là où une institution ordinaire aurait publié une nouvelle version sans commentaire.

Au niveau de l’État, la Constitution d’urgence confie le contrôle à d’autres que ceux qui décident ; elle conserve et publie sous leur nom les avis et prévisions des experts entendus avant chaque votation, « afin d’être confrontés à l’événement » (Titre II, article 7) ; elle dispose que celui qui rectifie de lui-même une affirmation publique erronée ne peut être poursuivi à raison de celle-ci (Titre V, article premier) ; elle fait enfin de la correction un droit du peuple plutôt qu’une humiliation des gouvernants, ce que l’Abécédaire appelle l’auto-correction démocratique.

Rien ne garantit que ces dispositifs suffiront contre un penchant aussi ancien que l’amour-propre. Ils ont du moins le mérite de ne pas compter sur la vertu de ceux qu’ils surveillent.